Our Babel (Jorge Nassau's translation)

 After many years, I am posting here Jorge Nassau's English translation of my text "Nuestro Babel."  I wish to express my deepest gratitude to Jorge, who contacted me shortly after I wrote the text saying he had felt inspired to translate it.

Our Babel: On the Situation of Dialogue in the Mexican Jewish Community

At age 23, English scientist Alan Turing solved an old, intractable logic problem that

dated back to the seventeenth century. The predicament, in a nutshell, asked if it was

possible to reduce human reasoning to a computational problem. Not long after,

Turing’s interest in exploring the limits of automated processes led him to conceive a

‘universal machine’—the first device capable of translating a numeric code into a

mechanical instruction. And so, with only 24 years of age, Turing had conceived the idea

of software. In other words, his abstract work in the realm of logic paved the way to

create a system without which no computer program would be able to exist—from a

basic text processor to the most sophisticated app, like the one that allows me to see

and identify the stars from my smartphone.

In those days, Turing was studying at Princeton, New Jersey, working on a mathematics

PhD. It was a fascinating time to be at prestigious institution, with world-renowned

scientists such as Albert Einstein and John von Neumann strolling around the halls.

However, after getting his degree two years later, Turing decided to return to England.

At the beginning of the Second World War, he was recruited by the government to work

at the Bletchey Park military site. There he deciphered Enigma, the Nazi army’s secret

code, using a machine known as ‘Victoria’, which replicated and translated it

automatically. Without a doubt, it was “an achievement that helped save Britain from

defeat in 1941 and reversed the tide of the war” 1 .

One would have expected a monument to be erected as a testament of Turing’s

heroism and contributions, but the reality was quite different. Not only were his heroic

endeavors kept secret for decades, but nine years after the termination of the War he

was accused of what British Law called a “gross indecency”. For it so happened that,

besides being a somewhat slovenly and shy young man, who enjoyed making puzzles,

running long distances, and fixing all sorts of mechanisms, Alan Turing was a

homosexual. For legal reasons, Turing declared himself guilty of charge and was granted

parole by a judge under the condition that he would undergo a hormonal treatment to

decrease his libido and ‘cure’ his homosexuality. This chemical castration did not only

disfigure his body, but after a year it destroyed his prodigious intellect. On June 7 th ,

1954, at age 41, Turing poisoned an apple with cyanide. The day after his maid found

the dead body lying on the bedroom, with the bitten apple next to it.

This is, by the way, the story behind Apple’s logo, the brand of the computer from which

I’m writing these words, and, maybe, of the platform from which you are reading them.

And although some deny this is the actual origin of the company’s logo 2 , there is no

doubt that Turing’s accomplishments deserve such homage. Be that as it may, I think

the symbol is a reminder of the terrible consequences of social intolerance, of the

blindness of a community that blocks the human spectrum of an individual and narrows

it down to his sex life. Since to neglect Turing’s revolutionary intelligence, to forget the

brave and honorable Turing that imparted a deadly blow to the Nazi beast, a colossal

amount of morbidity is required—a morbidity that the English disguised as puritanism

and morality.

This mechanism, which blocks everything a human is and sees in that person the

incarnation of something it deems despicable is not only a characteristic of

homophobia, but of all kinds of discrimination. The racist sees a skin color when looking

at a black or indigenous person. The chauvinist reduces a woman to a sexual object. For

the xenophobe, the foreigner exists essentially as a threat. For the classist, poverty is an

expression of a natural tendency to submission and self-deprecation.

Jewish philosopher Emmanuel Levinas, who successfully managed to introduce the

Talmud’s wisdom into modern philosophy, dedicated one of his books “to the memory

of […] the six million assassinated by the National Socialists, and of the millions and

millions of all confessions and all nations, victims of the same hatred of the other man,

the same anti-semitism” 3 . Levinas knew that all sorts of intolerance suffer the same

blindness; the same obsessive tendency to focus on what is different. Proof of this is the

way discriminated people are often treated: as contagious carriers of some sort of

danger, disease, or impure substance. Alas, the examples abound and seem to be

immune to the passage of time. They range from the medieval belief that Jews naturally

stink to the claims of American segregationists that the black race is a malign virus. And

I’m willing to bet that today each of us has heard someone express disgust for the mere

presence of a homosexual in his field of vision, and some even fear having contact with

them as if it was comparable to rape.

The energetic tone of the recently awoken debate in the Mexican Jewish community

shows that differences among its members were there much before Guimel—the

organization that offers support to LGBT Jews, their families and friends— launched its

campaign for the acceptance and tolerance of the LGBT minority, ‘Yo Tampoco’. What

the event did was bring those differences to light. It is evident that the violence with

which these differences and discrepancies emerged—the disputes and rivalries—can be

blamed, mostly, on those who divulged incendiary opinions. Yet in a deeper sense, we

are all at fault for the anger, confrontation, and resentment that today abound in the

air. Not so much for what has been said in the last few days, but precisely for what has

been silenced during the last few years. The debate has been postponed for far too

long, for we have put our own comfort above the angst of others, and we have

preferred artificial happiness to genuine discussion.

That is why I believe that, independently of our own position on the matter, we should

be grateful for Guimel's event. Because it has finally awoken us from our fatally solitary

dreams. The story of Babel shows that isolation and pride, seclusion and selfishness, are

two sides of the same coin. In the story there is no difference between sin (haughtiness)

and punishment (confusion). The thousands of different languages are in reality

thousands of men talking to themselves. If there is anything to learn from the recent

controversy is that we need to avoid at all cost returning to the comfort of silence.

Issues do not disappear by virtue of not talking about them. We have experience on the

matter: for many years divorce was a community taboo. The end result was that the

social cost of separation was so high that couples preferred a life of misery or violence

to breaking up the marriage. Addictions were also not talked about. The social

landscape was beautiful from afar, but households with an addict had a double

difficulty: besides dealing with the problem without community support, they had to do

it secretly in order to avoid being devoured by a moralizing society filled with prejudices.

In the subject of addictions, there is an anecdote that is case in point. About 25 years

ago a member of the Jewish community in Mexico approached his rabbi, Eitan Eckstein,

to tell him about his addiction to cocaine. The rabbi tried to help but the man overdosed

and died a week after. At the burial, the deceased’s younger sister handed a letter to

Rabbi Eckstein from her brother, in which he begged the rabbi to do everything possible

to help the victims of this ‘white monster’. Setting the foundations of what today is

Umbral, rabbi Eckstein started Retorno, the first Mexican Jewish organization to help

people afflicted with addictions.

One of the first actions of the founders of Retorno was to meet with the leaders of the

various communities to present the project and gain recognition. Instead of receiving

the attention and optimism that they deserved, the young men were met with an

attitude of skepticism, neglect, and rejection 4 . In fact, when they presented the idea to

the board of the Comite Central, the president himself said that addicitons “do not exist

in our community, your concern is a fallacy, will prove fruitless, and will arrive at

nothing” 5 .

Curious to know what rabbi Eckstein’s thoughts are about Guimel in our community, I

called him. He is now the head of Retorno International, a rehab center located in Beit

Hashemesh with increasing presence in the Jewish world. “It’s been 24 years and

nothing has changed”, he said, disappointment evident in his tone, as I finished the

story. Although he is aware homosexuality and drug addiction represent very different

issues, he thinks it is regrettable that the same institutional insensitivity to feel the pain

of some of our brothers persists. The wounds caused by such insensitivity on our society

are permanent.

Just as with the problem of addiction, accepting homosexuality in our community is not

a matter of openness—it’s about understanding a reality and starting to deal with it,

difficulties and challenges included. Some fear such understanding will increase the

number of homosexuals, and I’m sure more than one of you have heard someone say

that once you accept homosexuals, they pop out from everywhere. It’s true that

acknowledging them will make them more present. Not because they will start

multiplying by means of spontaneous generation, but simply because we will turn

around and look at them.

In other words, opening up or not to homosexuals is irrelevant because they have

always been there, in our families, and even in our schools—much before they were

aware of their sexual orientation. So the relevant question is if they will be part of our

lives. The Monte Sinai school, where I studied and now teach, is doing a great job in

implementing the IBO educational system. This highly regarded system takes the task of

forming “a diverse and inclusive community of students” 6 very seriously. This, however,

has the risk of becoming empty words, and there is nothing more dangerous to

education than incongruity. Meanwhile, there are still cases of bullying related to

homosexual stereotypes. Some of them so severe that it is unimaginable for friends to

express their affection and fraternity to one another with the freedom that David and

Jonathan did in the Tanach without being catalogued as faggots. So as long as

community institutions do not actively oppose oppression and exclusion to this group,

these problems will keep worsening. For without their participation there will be no

force strong enough to stop the tremendous psychological abuse faced by young girls

and boys at the minimal suspicion of being homosexual.

Some argue that the risk of sympathizing with Guimel is that once you accept their

message it’s a slippery slope to moral degeneration in our community. First it’s Guimel,

they say, quickly followed by Dalet and so on until we run out of Hebrew letters. But as

a community leader who supports the campaign said, “the most important thing that

has to prevail is respect”, and that “there is still much to do, but these are the first

steps” 7 . Contrary to what some of his detractors are trying to say, it is clear he was not

referring to a concealed agenda to push for gay marriage in a community that calls itself

orthodox. He is not a naïve leader; quite the opposite. I believe he was referring to the

fact that the basic respect for human dignity, regardless of our sexuality (kevod

haberiyot) 8 , is only the first step towards our responsibility to treat each other with love

and benevolence 9 . But, as this controversy made it clear, there is much to learn in the

aleph-bet of ethics and moral.

I am talking, by the way, about Halachic moral here; the same one that today is used as

a banner by those that promote exclusion and homophobia. The Torah does not only

forbid us from oppressing the stranger (Shemot, 22:21 and 23:12), but it also commands

us to love him as we love ourselves (Vaikrá, 19:33-34). As rabbi Saul Berman, student of

the great Rav Soloveichik observed, it is interesting that the Torah does not distinguish

between two types of strangers—those who live amongst the Jews (ger toshab), and

those who adopt Jewish law and convert (ger emet). The reason, he concludes, is that

those obligations must be met in both cases. Having these ethical obligations toward

those who are not even subject to same law as us, do we have the right to exclude

others who are Jews just like us? Indeed, it is hard to imagine that the opinions of our

Talmudists, who made actions the heart of their legal system, could legitimize unfair and

malicious treatment towards a group based upon their preferences. After all, weren’t

those jurists the ones to come up with a legal system that on the one hand is extremely

sensible to those in disadvantage (the poor, widows, foreigners, slaves, orphans), and

on the other fights against the abuse of power by those who hold privileged positions?

Rabbi Ahron Feldman, the head of Yeshiva Ner Israel, conscious that the Talmud’s ethic

is based on action, writes that “Judaism looks negatively at homosexual activity, but not

at the homosexual” 10 Rabbi Jaim Rapoport cites with approval this opinion in his book

Judaism and Homosexuality: An Authentic Orthodox View, which has been praised for its

encyclopedic knowledge of the sources and called a book of great Halachic erudition 11 .

There, he defends the central thesis that homosexuals are also subject to God’s love 12 .

Although rabbi Rapaport, sourcing from traditional texts, recognizes that gay or lesbian

sex is a severe transgression 13 , he emphatically reminds us that the category of this

sin—gilui haraiot—includes sexual perversions that we heterosexuals can commit as

well, rendering impossible for us to treat with particular disdain those susceptible of

committing the same faults as we are.

So it is quite surprising that board members of the Jewish community have distanced

themselves from Guimel’s campaign by claiming that the community as a whole is

“orthodox traditionalist”, with close following of “Halachic principles, based on our

sacred Torah”. There is simply no basis in Judaism to exclude or plainly ignore those who

form part of a minority in our people. The opposite is true: the Halachah commands us

to love and respect them only by virtue of them being part of us.

Unless, of course, what these community leaders are trying to protect is not the

Halacha, but a social status founded on personal prejudices. Because if there was an

authentic concern for the level of orthodoxy in our community, much before

homosexuality, we would be scandalized by the average level of religious observance of

its members. Besides, how can a principle of our community’s tradition be something

we only started discussing yesterday? The glorification of values and costumes of a

heroic past to justify ideas of purity and homogeneity is, and has always been, an

ideological manipulation tool of authoritarian regimes.

If this is the case, as Dr. Daniel Reynhold—professor of Jewish philosophy at Yeshiva

University—warns us, it is important we detect the “prejudice and homophobia hiding

behind a veneer of Halakhic [sic] respectability” 14 . Using the Torah, which we are

supposed to uphold as example of justice before the other nations, for exclusion and

intolerance, is equivalent to defaming its sanctity and denigrating the name of the

Jewish people.

Some of us have expressed support for social and intellectual diversity within our

community, as well as for the right to support Guimel. But our calls have been ignored

as having no relevant argument at best, and disqualified for standing against what is

considered to be the true institutional spirit of our community at worst. I cannot say I’m

surprised—another symptom of immaturity for dialogue is the automatic discredit of

different opinions, as if listening to the person we are talking to is not worthwhile. But

the intention of those of us that defend inclusion and pluralism is not, as it has been

suggested, to spill and corrupt the blood of our community by means of using nice

words. We do it because we fear the flow of that blood will be paralyzed by the

proliferation of dogmas and irrational stereotypes. Because we believe that religiously,

morally, and socially, we defend a perfectly reasonable position.

Or is it not reasonable to want to live in a society free of tragedies like Alan Turing’s? A

society where people are not reduced to a sexual orientation? Where fear and

discrimination do not shield behind a truth that goes against the critical, plural, and

humane spirit of our Torah? A society where Jewish history serves as a lesson of the

fatal consequences of exclusion and intolerance? A society in which a parent can be sure

that, if they have a homosexual son or daughter, he or she will not be abused and

abandoned to their own luck by the same community they belong to?

Maybe today we are a minority, but like rabbi Berman wrote in 1973, “relegating the

excited voices to a minority does not mean that we can safely, or ought morally and

religiously, simply ignore them. Minorities of one generation have a strange way of

becoming the majorities of the next. Fingers pointing out manifest injustices seem often

to become transformed into fists banging through walls of resistance to rectification” 15 .

The Rambam said that in order to work towards perfecting ourselves it is important to

develop a positive attitude towards criticism 16 . The mitzvah of tochacha consists of

pointing out a fault in someone else. While the most natural thing for us would be to

avoid criticism to prevent anger and ruptures, the wisdom of this mitzvah reminds of

that the lack of criticism might degenerate into apathy and then paralyze our capability

to correct our deeds. What is, Rebbi asks, “the proper path for a person to choose?

To love rebuke. For as long as there is admonition in the world, a peaceful spirit

descends upon the earth, blessing comes to the world, and all forms of evil are

removed from the world” 17 . Of course, in order for this to be true, criticism must

prove to come from a place of care and interest for our equals, and not from a wish to

create conflict. I hope that these words are received with the same love and genuine

concern that inspire them.

1 Holt , Jim. How the Computers Exploded .The New York Review of Books, June 7 2012

2 http://www.cnn.com/2011/10/06/opinion/apple-logo/

3 The communiqué can be reached at http://msinai.mx/

4 I thank Silvia Cherem for suggesting talking about Retorno, as well as Abbey Hinich and

Gilda Begún for their valuable accounts on the birth of that project

5 http://www.enlacejudio.com/2012/11/16/ventana-la-calle-ii-tras-los-bastidores-en-la-

politica-comunitaria-adicciones/

6  http://www.ibo.org/es/mission/

7 Emphasis by Rafael Zaga Tawil and Moisés Blanga Sefami, who used part of the interview

in their article ‘Jóvenes, Campo fértil y fácil de corromper!!’

8 http://www.statementofprinciplesnya.blogspot.mx/

9 It is written in Pirke Avot (commentary to Mishna 15) that “our love for God must be

reflected in our attitude towards other men without making distinctions based on race,

socio-economic level, or religious creed. For he who fears God respects in every man the

image of the creator”.

10 Feldman, Aharon. A Personal Correspondence. Jewish Action 58/3 (Spring 5758/1998), p.

69

11 See, for example. Dr. Daniel Rynhold’s remark titled “Compassion and Halakhic Limits:

Judaism and Homosexuality: An Authentic Orthodox View by Chaim Rapoport”, which

appeared in the Orthodox magazine The Edah Journal (5:1, Tammuz 5765)

12 Rapoport , Rabí Jaim. Judaism and Homosexuality: An Authentic Orthodox View. Vallentine

Mitchell, London, 2004, p. 43

13 Opposite to the prohibition of gay sex, which appears in the Torah (Vaikra, 18:22 and

20:13), lesbian sex is not mentioned until Shulchan Haruch: “For women it is forbidden rub

one another in a sexual position”.

14 Op. cit., p. 4

15 Berman, R. Saul J. The Status of Women in Halakhic Judaism. Tradition: A Journal of

Orthodox Jewish Thought, Vol. 14:2, 1943.

16 Hilchot Teshuva 4:2

17 Tamid, 28:3

A los 23 años, el científico inglés Alan Turing logró encontrar la solución a un viejo e irresuelto problema de lógica que se remitía al siglo XVII, y que en pocas palabras se planteaba si era posible reducir la razón humana a un problema de computación. Un poco más tarde, su interés en explorar los límites de los procedimientos automáticos lo llevó a concebir su “máquina universal”, un aparato que por primera vez fue capaz de traducir un código numérico en una instrucción mecánica. Así, con tan sólo 24 años de edad, Alan Turing había inventado el software. El abstracto trabajo que había hecho en el campo de la lógica lo había llevado a inventar un sistema sin el cual cualquier programa de computación sería imposible —desde un elemental procesador de texto hasta la más sofisticada aplicación como la que me permite ver e identificar las estrellas desde mi Smartphone. 

En aquellos días Turing estudiaba en Princeton, Nueva Jersey, donde había viajado para obtener un doctorado en matemáticas. Fue una época fascinante, en la que científicos de la talla de Albert Einstein y John von Neumann se paseaban por los pasillos de la prestigiosa institución. Sin embargo, después de dos años, ya con el posgrado, Turing decidió embarcarse de vuelta a Inglaterra, donde fue reclutado por el gobierno para trabajar en las instalaciones militares de Bletchey Park al inicio de la segunda Guerra Mundial. Ahí logró descifrar el código secreto del ejército nazi, llamado Enigma, y diseñó una máquina apodada “Victoria”, que lo replicaba y traducía automáticamente. Sin lugar a dudas, fue éste “un logro que ayudó a salvar a Inglaterra de la derrota en 1941 y revirtió la corriente de la guerra”.¹

Uno habría esperado que se erigiera un monumento reconociendo el heroísmo y las aportaciones de Turing, pero las cosas fueron muy distintas. No sólo su heroica hazaña permaneció en secreto por décadas, sino que nueve años después del fin de la guerra fue acusado de lo que legislación inglesa de la época consideraba, con esas palabras, una “asquerosa indecencia”. Y es que además de ser un joven un tanto desarreglado e introvertido, que disfrutaba de armar rompecabezas, correr largas distancias y reparar de toda clase de mecanismos, Alan Turing era homosexual. Por razones legales, Turing se declaró culpable del cargo y el juez le concedió la libertad condicional con la condición de que se sometiera a un tratamiento hormonal para reducir su libido y ‘curar’ su homosexualidad. Esta castración química no sólo desfiguró su cuerpo, sino que al cabo de un año despedazó su prodigioso intelecto. El 7 de junio de 1954, a los 41 años, Turing envenenó una manzana con cianuro, y al día siguiente la sirvienta encontró el cadáver en la habitación, con la manzana mordida a su lado.

Esta es, por cierto, la historia que está detrás del logotipo de Apple, la marca de la computadora desde la que escribo este artículo, y quizás de la plataforma desde la que usted lo lee. Y aunque hay quien niega que ése sea el verdadero origen del emblema de la empresa,² nadie duda de que los logros de Turing sean merecedores de semejante homenaje. Sea como sea, creo que el símbolo sirve de recordatorio de las atroces consecuencias de la intolerancia social, de la ceguera de una comunidad que bloquea todo el espectro humano de un individuo y lo reduce a su práctica sexual. Porque para olvidarse del Turing de inteligencia revolucionaria, del Turing valiente y honorable, del Turing que dio un golpe mortal a la bestia nazi, se necesita una cantidad de morbo descomunal —un morbo que, por cierto, en el mundo inglés se disfrazaba de puritanismo y ‘buenas costumbres’.

Este mecanismo que bloquea todo lo que es una persona y ve en ella la encarnación de una cualidad que se juzga despreciable, no es sólo una característica de la homofobia, sino de todos los tipos de discriminación. El racista ve en los negros y los indígenas un color de piel; el machista reduce a las mujeres a un objeto sexual; para el xenófobo, el extranjero existe esencialmente como amenaza; para el clasista, la pobreza es expresión de una propensión natural a la bajeza y la sumisión…

El filósofo judío Emmanuel Levinas, quien logró con éxito introducir la sabiduría del Talmud a la filosofía moderna, dedicó uno de sus libros “a la memoria de los seis millones de judíos que murieron por el mismo odio al otro hombre.” Levinas sabía que todas las formas de intolerancia padecen de la misma ceguera, de la misma tendencia obsesiva a enfocarse en lo distinto. La prueba de esto es que a menudo se trata a la persona discriminada como si fuera una fuente de contagio, portadora de algún peligro, enfermedad o sustancia impura. Los ejemplos, desafortunadamente, parecen ser insensibles al paso del tiempo: van desde la creencia medieval en que los judíos apestaban naturalmente, hasta las declaraciones de los segregacionistas estadounidenses que proclamaban a la raza negra un virus malsano; y apuesto a que hoy todos hemos escuchado a alguien expresar repugnancia por la sola presencia de un homosexual en su campo de visión, y algunos incluso temen al contacto físico con ellos como si se tratara de una violación.

En su último comunicado, Marcos Metta se equivoca al disculparse por haber provocado desacuerdos en nuestra comunidad.³  Se equivoca por la simple razón de que él no los provocó. El tono mismo del enérgico debate que se ha suscitado en los últimos días deja en claro que las diferencias entre miembros de la comunidad estaban ahí mucho antes del 10 de junio. Lo único que causó la presencia del presidente de la comunidad en Guimel fue sacar esos desacuerdos a la luz. Es obvio que la violencia con la que estallaron los desacuerdos —las disputas y rivalidades— es culpa, principalmente, de quienes han divulgado opiniones incendiarias. Pero, en un sentido más profundo, el enojo, la confrontación y el resentimiento que hoy saturan el ambiente son culpa de todos y cada uno de nosotros. No tanto por lo que hayamos dicho en los últimos días, sino justamente por lo que hemos callado en los últimos años. Porque hemos pospuesto el debate por demasiado tiempo, porque hemos antepuesto nuestra propia comodidad a las inquietudes del otro, y porque hemos preferido la felicidad artificial a la discusión genuina. 

Por eso, independientemente de nuestra posición en el asunto, me parece que hay que estar agradecidos con que Marcos Metta haya decidido asistir al evento de Guimel. Y es que por fin nos hemos despertado de nuestros fatales sueños solitarios. El episodio de la Torre de Babel muestra que el aislamiento y la soberbia, la incomunicación y el egoísmo, son dos caras de la misma moneda; no hay ahí diferencia entre el pecado (la altivez) y el castigo (la confusión): los miles de idiomas son en realidad miles de hombres hablando consigo mismos. Así que, si algo hay que aprender de esta controversia es que debemos evitar a toda costa volver a la comodidad del silencio anterior.

Las cosas no desaparecen por dejar de hablar de ellas. Tenemos experiencia en el tema: por muchos años el divorcio fue un tabú comunitario, y el resultado era que el costo social de la separación era tan alto, que la pareja estaba dispuesta a entregarse a una vida de infelicidad o violencia antes de romper el matrimonio. Tampoco se hablaba de adicciones, lo que seguramente hacía que el paisaje social se viera muy limpio a la distancia, pero los hogares que tenían un familiar adicto la tenían doblemente difícil: además de tratar con él sin apoyo comunitario, tenían que mantener el problema en secreto para evitar ser devorados por una sociedad prejuiciosa y moralizante.

En el tema de las adicciones hay una anécdota muy ilustrativa para nuestro caso: Hace aproximadamente 25 años, un miembro de la comunidad judía de México, se acercó a su rabino, Eitan Eckstein, con un problema de cocaína; el rabino intentó ayudarlo, pero a la semana siguiente el hombre murió de sobredosis. En el entierro, la pequeña hermana del fallecido se acercó al rabí Eckstein con una carta en la que su hermano rogaba al rabino hacer todo lo posible por que él fuera la última víctima de ese “monstruo blanco”. Entonces, sentando las bases de lo que hoy es Umbral, el rabí Eckstein fundó el grupo Retorno: la primera organización judeo-mexicana para ayudar a personas con problemas de adicciones. 

Uno de los primeros esfuerzos de los fundadores de Retorno fue reunirse con líderes de distintas comunidades para fortalecer y dar a conocer su proyecto. Sin embargo, en lugar de encontrarse con el optimismo y la atención que merecían, los jóvenes fueron recibidos con una actitud que oscilaba entre el escepticismo, la negación y el rechazo.⁴ De hecho, cuando presentaron la idea ante el Ejecutivo del Comité Central, el propio presidente les respondió que el problema de las adicciones “no existe en la comunidad, es una falacia y vuestra preocupación es vana, no llegará a nada”.⁵ 

Sentí curiosidad por saber lo que pensaría el rabino Eckstein de las reacciones que ha estado despertando el tema Guimel en la comunidad, así que le llamé por teléfono. Hoy es director de Retorno Internacional, un centro de rehabilitación basado en Beit Hashemesh con una presencia creciente en el mundo judío. “Pasaron 24 años y nada cambió”, me responde, decepcionado, cuando termino de contarle. Aunque está consciente de que las adicciones y la homosexualidad representan problemas muy distintos, le parece lamentable que prevalezca la misma insensibilidad institucional para percibir el dolor que de algunos de nuestros hermanos. Finalmente, las heridas que esa insensibilidad infringe a nuestra sociedad son permanentes.

La Mesa Directiva de Monte Sinaí deja claro en su comunicado del 18 de julio que se opone a cualquier tipo de apertura al tema de la homosexualidad. Es triste, porque como en el caso de las adicciones, no se trata de apertura: se trata de reconocer una realidad y de comenzar a lidiar con ella—con todos los retos y dificultades que eso implica. Algunos temen que ese reconocimiento incremente el número de homosexuales, y me imagino que más de uno de ustedes ya escuchó esa frase infame: “una vez que aceptas a los homosexuales empiezan a salir de las coladeras”. Es cierto que reconocerlos hará que se sientan más presentes, pero no porque se vayan a multiplicar por generación espontánea, sino porque por primera vez les prestaríamos la mirada.

En otras palabras, abrirse o no a los homosexuales es irrelevante por la simple razón de que siempre han estado adentro: en nuestras familias y hasta en nuestro colegio, mucho antes de que descubran su orientación sexual. Así que la verdadera pregunta es si van a estar en nuestras vidas. Un ejemplo que me queda cerca: la Monte, donde estudié y hoy trabajo como profesor, está haciendo un espléndido trabajo en adoptar el sistema de educación IBO, que se toma profundamente en serio la formación de “una comunidad de alumnos diversa e incluyente”.⁶ Esto, lamentablemente, corre el riesgo de volverse pura palabrería; y no hay nada más dañino para la educación que la incongruencia. Mientras tanto, siguen existiendo serios problemas de bullying relacionados con los estereotipos homosexuales, hasta el punto de que es inimaginable que hoy un par de amigos expresen su cariño y hermandad con la libertad que lo hacían David y Jonathan en el Tanaj sin ser tachados de maricones. Así que mientras la institución comunitaria no se oponga activamente a la opresión y exclusión de ese grupo, esos problemas seguirán agudizándose, pues sin su apoyo no habrá fuerza que detenga el tremendo abuso psicológico que enfrenta un joven ante la más mínima sospecha de homosexualidad.

Corre por ahí el argumento de que el peligro de simpatizar con el mensaje de Guimel es que nos puede llevar a una progresiva depravación moral de la comunidad. Primero es Guimel, dicen, y luego será Dalet y todo el abecedario hebreo. Pero cuando Marcos Metta declaró en la entrevista que “lo más importante que tiene que prevalecer es el respeto”, y que “todavía hay mucho que hacer, pero estos son primeros pasos que se están dando”⁷ es claro que no se refería —como sostienen Rafael Zaga Tawil y Moisés Blanga Sefami— a una agenda secreta que terminaría impulsando el matrimonio homosexual en una comunidad de línea ortodoxa. Nuestro presidente no es ningún ingenuo. Me parece que Marcos se refería justamente a que el respeto elemental a la dignidad humana (kevod haberiyot)⁸, independientemente de nuestra preferencia sexual, es sólo el primer paso en la responsabilidad de amar a nuestros prójimos y de tratarlos con benevolencia.⁹ No se trata de estirar los límites morales, sino de fortalecer su fundamento. Pero, como esta controversia ha dejado claro, aún hay que aprender el alef-bet de la ética y la moralidad.

Y me refiero a la moralidad ortodoxa, halájica: esa que utilizan como bandera quienes hoy promueven la exclusión y la homofobia. La Torá no sólo nos prohíbe angustiar u oprimir al extranjero (Shemot, 22:21 y 23:12), sino que nos obliga a amarlo como a nosotros mismos (Vaikrá, 19:33-34). Como ha observado el rabí Saul Berman, alumno del gran Rav Soloveichik, es interesante que en estas instancias no se especifica a qué tipo de extranjero o ger se refiere la Torá (al extranjero que reside sólo reside entre judíos —ger toshab—, o al converso que ha adoptado la Ley de Israel —ger emet); la razón, concluye, es que esas obligaciones deben cumplirse en ambos casos. Pero si debemos todos estos imperativos éticos a quien ni siquiera vive bajo la misma ley que nosotros, ¿acaso tenemos derecho a excluir a quienes son judíos como nosotros? En efecto, sería difícil imaginar que las opiniones de nuestros talmudistas, que hicieron de las acciones el corazón de su sistema legal, pudieran legitimar un trato malicioso y desigual hacia un grupo basándose únicamente en sus preferencias. Después de todo, ¿acaso no fueron ellos los juristas cuyo genio interpretativo se avocó a construir un sistema de derecho que por un lado fuera profundamente sensible a quienes estuvieran en posiciones sociales desaventajadas (pobres y viudas, extranjeros y esclavos, huérfanos y ciegos), y que por otro luchara para limitar los abusos de poder de gobernantes y sacerdotes imponiéndoles restricciones especiales?

El rabí Ahrón Feldman, rosh yeshivá de la Yeshivá Ner Israel, consciente de que la ética talmúdica es una ética de la acción, escribe que “el judaísmo ve de forma negativa la actividad homosexual, no al homosexual”.¹⁰ El rabí Jaim Rapoport cita con aprobación esta opinión en su libro Judaism and Homosexuality: An Authentic Orthodox View —libro que ha sido aclamado por su conocimiento enciclopédico de las fuentes, y nombrado una obra de gran erudición halájica— ¹¹ defiende la tesis central de que los homosexuales también son objeto del amor de Dios.¹² Y aunque el rabí Rapoport, leyendo las fuentes tradicionales, reconoce que el sexo gay o lésbico es una transgresión muy severa,¹³ nos recuerda enfáticamente que la categoría a la que pertenece ese pecado —guilui haraiot— incluye perversiones sexuales que también podemos cometer los heterosexuales, lo que obviamente nos impide tratar con especial repudio a quienes son susceptibles de incurrir en las mismas faltas que nosotros.

Sorprende entonces que la razón principal que da la Mesa Directiva para distanciarse de la opinión personal de Marcos Metta es que nuestra comunidad se define a sí misma como “ortodoxa tradicionalista”, con apego a los “lineamientos halájicos, guidados por nuestra sagrada Torá”.  Y es que la tradición judía no nos da fundamento alguno para excluir o simplemente ignorar a quienes forman parte de una minoría de nuestro pueblo. Por el contrario, la Halajá nos obliga a amarlos y respetarlos por el simple hecho de que son nuestros prójimos. 

A menos, claro, que lo que estuviera tratando de proteger no fuera la Halajá ni las tradiciones comunitarias, sino una actitud y un estatus social cimentados en prejuicios personales. Porque la realidad es que si hubiera una preocupación auténtica por el nivel de ortodoxia de la comunidad, antes que por la aceptación de los homosexuales estaríamos escandalizados por el grado promedio de observancia religiosa de sus integrantes. Además, ¿cómo puede ser un precepto de la tradición comunitaria algo que a penas ayer comenzamos a discutir? La glorificación de valores y costumbres de un pasado heroico para justificar ideas de pureza y homogeneidad social en el presente es, y ha sido siempre, una práctica de manipulación ideológica de los regímenes autoritarios. 

Si esto es el caso, como nos advierte el Dr. Daniel Rynhold —profesor de filosofía judía en la Yeshiva University—, es importante que dejemos de esconder “el prejuicio y la homofobia detrás de una apariencia de respetabilidad halájica”.¹⁴  Tomar la Torá que estamos obligados a sostener como un ejemplo de justicia ante las naciones, y utilizarla en nombre de la exclusión y la intolerancia equivale a difamar su santidad y a denigrar el nombre del pueblo judío.

Algunos nos hemos expresado en favor de la diversidad social e intelectual al interior de nuestra comunidad, así como del derecho y el valor de que Marcos Metta haya expresado su opinión personal en Guimel. Pero esas críticas han sido, en el mejor de los casos, descalificadas sin argumentos matizados y puntuales; en el peor de ellos, simplemente ignoradas por considerarse ajenas al verdadero espíritu institucional de la comunidad. No me sorprende: otro de los síntomas de la inmadurez para el diálogo es el descrédito automático de las opiniones distintas, la sensación de que ni siquiera vale la pena escuchar a nuestro interlocutor. Pero los que defendemos la inclusión y la pluralidad no lo hacemos con la intención, como ha sido sugerido, de derramar y corromper la sangre de nuestra comunidad utilizando palabras bonitas. Lo hacemos porque tememos que el flujo de esa sangre se vea paralizada por la proliferación de dogmas y estereotipos irracionales; y porque creemos que religiosa, moral, y socialmente, defendemos una posición perfectamente razonable. 

¿O no es acaso razonable querer vivir en una sociedad en donde no sucedan  tragedias como la de Alan Turing?, ¿en una sociedad donde un individuo no se reduzca a una orientación sexual?, ¿en donde los miedos y discriminaciones no se escuden tras una verdad que va en contra del espíritu crítico, plural y humanitario de nuestra Torá?, ¿en una sociedad donde la historia judía sirva como lección de las consecuencias fatales de la exclusión y la intolerancia?, ¿una sociedad en la que uno pueda estar seguro de que si tiene un hijo o hija homosexual,  no va a ser abusado(a) o abandonado(a) a su suerte por la propia comunidad a la que pertenece?
Quizás hoy representemos a una minoría, pero, como escribía el rabí Berman en 1973, “relegar las voces entusiastas a una minoría no significa que podamos, o que estemos autorizados moral y religiosamente, simplemente ignorarlas. Las minorías de una generación tienden a convertirse en las mayorías de la siguiente. Los dedos que indican injusticias evidentes a menudo parecen transformarse en puños que golpean a través de los muros de la resistencia a la rectificación.”¹⁵

Decía el Rambam que para trabajar hacia el perfeccionamiento de nosotros mismos es importante desarrollar actitud positiva hacia la crítica.¹⁶ La mitzvá de tojajá consiste en señalarle una falta a nuestro prójimo. Mientras que lo más natural para nosotros es evitar la amonestación para prevenir enojos y rupturas, la sabiduría de esta mitzvá consiste en recordarnos que la falta de crítica puede degenerar en apatía y paralizar entonces nuestra capacidad para corregir nuestras acciones. “¿Cuál es el camino apropiado que debe tomar una persona? —pregunta Rebbi—. Amar la crítica, pues mientras hay admonición en el mundo, un espíritu pacífico desciende sobre la tierra, la berajá viene al mundo, y todas las formas del mal son eliminadas de este mundo.”¹⁷ Por supuesto, para que eso se cumpla la crítica debe demostrar que proviene de nuestro cariño e interés por nuestros semejantes, y no de un deseo de despertar antipatías. Ojalá que en estas palabras se distinga el amor y la preocupación genuina que las motiva, y que así sean recibidas.

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1 Jim Holt, “How the Computers Exploded”, The New York Review of Books, 7 de Junio del 2012.^↩
2 http://www.cnn.com/2011/10/06/opinion/apple-logo/.^↩
3 El comunicado puede consultarse en: http://msinai.mx/.^↩
4 Agradezco a Silvia Cherem por haberme sugerido hablar del grupo Retorno, así como a Abbey Hinich y Gilda Begún por sus valiosos testimonios sobre el nacimiento del proyecto.^↩
5 Esto lo cuenta Mario Nudelstejer Toiber (director de Tribuna Israelita durante nueve años y de Comité Central durante once) en un artículo que publicó en Enlace Judío en septiembre de 2011: http://www.enlacejudio.com/2012/11/16/ventana-la-calle-ii-tras-los-bastidores-en-la-politica-comunitaria-adicciones/.^↩
6 http://www.ibo.org/es/mission/.^↩
7 El subrayado es de Rafael Zaga Tawil y Moisés Blanga Sefami, quienes transcriben parte de la entrevista en una carta a los directivos comunitarios (Jóvenes, Campo fértil y fácil de corromper!!).^↩
8 Véase la Declaración de principios sobre el lugar de judíos con orientación homosexual en nuestra comunidad, citada por Silvia Cherem, que ya para enero de 2012 había sido firmado por más de doscientos rabinos, educadores y profesionales de la salud ortodoxos: http://www.statementofprinciplesnya.blogspot.mx/^↩
9 Está escrito en el Pirké Avot (comentario a la Mishná 15) que “nuestro temor a Dios debe reflejarse en nuestra actitud hacia los demás hombres sin distinción de raza, posición social o creencia religiosa. Pues el que teme a Dios respeta en todo hombre la imagen del creador.”^↩
10 Aharon Feldman, “A Personal Correspondence,” Jewish Action 58/3 (primavera, 5758/1998), p. 69.^↩
11 Véase, por ejemplo, la reseña del Dr. Daniel Rynhold titulada “Compassion and Halakhic Limits: Judaism and Homosexuality: An Authentic Orthodox View by Chaim Rapoport”, que apareció hace nueve años en la revista ortodoxa The Edah Journal (5:1, Tammuz 5765).^↩
12 Rabí Jaim Rapoport, Judaism and Homosexuality: An Authentic Orthodox View, Vallentine Mitchell, Londres, 2004, p. 43.^↩
13 A diferencia de la prohibición del sexo gay, que aparece en la Torá (Vaikrá, 18:22 y 20:13), la del sexo lésbico no la encontramos sino hasta el Shuljan Aruj: “Para las mujeres está prohibido frotarse la una a la otra en posición de relaciones sexuales” (Even Haezer, 20:2).^↩
14 Op. cit., p. 4.^↩
15 R. Saul J. Berman, “The Status of Women in Halakhic Judaism”, Tradition: A Journal of Orthodox Jewish Thought, Vol. 14:2, 1943.^↩
16 Hiljot Teshuvá, 4:2.^↩
17 Tamid, 28:3.^↩